О происхождении вселенной. Принятие христианства на Руси. Двенадцатый член Символа Веры

Инструкция

Христианство зародилось в первом веке нашей эры (современное летосчисление ведется именно от Рождества Христова, то есть дня рождения Иисуса Христа). Современные историки, религиоведы и представители иных религий не отрицают того факта, что в палестинском Назарете более двух тысяч лет назад был рожден , ставший великим проповедником. В Иисус - один из пророков Аллаха, - раввин-реформатор, решивший переосмыслить религию предков и сделать ее более простой и доступной для народа. Христиане, то есть последователи Христа, чтят Иисуса как помазанника Божьего на земле и придерживаются версии непорочного девы Марии, матери Иисуса, от Святого Духа, спустившегося на землю в виде . Эта лежит в основе религии.

Первоначально христианство распространялось Иисусом (а после его смерти - последователями, то есть апостолами) в среде . В основе новой религии лежали ветхозаветные истины, но более упрощенные. Так, 666 заповедей в превратились в основные десять. Был снят запрет на употребление свинины и разделение мясных и молочных блюд, провозглашен принцип «не человек для субботы, но суббота для человека». Но главное - в отличие от иудаизма христианство стало открытой религией. Благодаря деятельности миссионеров, первым из которых стал апостол Павел, христианское вероучение проникло далеко за пределы Римской империи, от иудеев к язычникам.

В основе христианства лежит Новый Завет, который вместе с Ветхим Заветом составляет Библию. В основе Нового завета лежат Евангелия - жизнеописания Христа, начиная от непорочного зачатия девы Марии и заканчивая Тайной вечерей, на которой один из апостолов Иуда Искариот предал Иисуса, после чего тот был объявлен и распят на кресте вместе с другими правонарушителями. Особое внимание уделяется чудесам, которые вершил при жизни Христос, и его чудесному воскрешению на третий день после смерти. Пасха, или Воскресение Христово, наряду с Рождеством - один из самых почитаемых христианских праздников.

Современное христианство считается самой популярной религией в мире, насчитывает около двух миллиардов последователей и разветвляется на множество течений. В основе всех христианских учений лежит идея триединства (Бог-отец, Бог-сын и Святой дух). Человеческая душа считается бессмертной, в зависимости от количества прижизненных грехов и добродетелей после смерти попадающая либо в ад, либо в рай. Важной частью христианства являются Таинства Божие, такие как крещение, причащение и другие. Расхождение в списке таинств, важности обрядов и способах молитв наблюдается у основных христианских ветвей - православия, и протестантства. Католики наравне с Христом почитают Матерь Божью, протестанты выступают против излишней обрядности, а православные (ортодоксальные) христиане верят в единство и святость церкви.

О сущности христианства было высказано много самых разнообразных мнений. Но никто и никогда не смог определить эту сущность так, как ее определяет Православная Церковь.

Прежде всего следует отметить полное бессилие разрешить этот вопрос только рационалистическим путем. Для рационализма христианство навсегда останется неразрешимой загадкой, конечно, при условии частного подхода к этому величайшему мировому явлению.

Среди рационалистических попыток выяснить сущность христианства следует отметить два основных направления: 1) стремление свести всю сущность христианства только к его нравственным принципам; 2) представить христианство в виде системы отвлеченных идей.

Наиболее ярким примером первого стремления является воззрение на христианство крупнейшего немецкого философа Иммануила Канта. По Канту, христианство отличается от всех прочих религий только по своему нравственному превосходству перед ними. Христос, согласно этому рассуждению, есть идеальный тип нравственного совершенства. Его заветы – полное и наилучшее выражение нравственно идеальных требований человеческой природы. Его Церковь – общество, где осуществляется нравственное добро. Все существо христианина – в его идеальной системе морали. Догматическое же учение христианства не имеет особого значения. Всеобщее объективное значение христианской религии – искупление человеческого рода для спасения человека и для его вечного блаженства – кантовской системой отрицается как трансцендентное и не существенное для человеческой жизни на земле. Подобное рассуждение глубоко ошибочно. При внимательном отношении к христианству становится совершенно ясным, что оно не есть мораль без догмы (подобно буддизму), ибо нравственное учение Христа находится не в одной только внешней, формальной связи с вероучением. Христианство не ограничивается, подобно некоторым системам нравственности, только стремлением оправдать свои нравственные требования религиозной санкцией и обосновать нравственные обязанности человека на воле Высшего Существа. Вся христианская этика основана на догматике и без нее теряет свой полный смысл.

Догматическое учение о Пресвятой и Нераздельной Троице, о воплощении Сына Божиего, об искуплении рода человеческого и спасении его имеет в христианстве не второстепенное, но основное значение. Оно не является в христианстве только для придания высшего авторитета его нравственному учению. Напротив, оно есть центр всей христианской религии и вытекающей из нее нравственности.

Христианская нравственность, лишенная ее догматического корня, несомненно, представляет собой все же такое чарующее, привлекательное и обаятельное явление, что не может сравниться ни с какой другой системой морали, превосходя их все своей полнотой, простотой и убедительностью. И это уже одно обстоятельство наводит на мысль о Божественном происхождении такого этического учения. При углубленном же проникновении в корни этой системы морали, т. е. при проникновении в догматический смысл, освещающий, подобно солнцу, всю гармонию целого и бесконечное разнообразие частей, нравственное учение христианства совершенно преображает человеческую душу и открывает ей возможность здесь, на земле, видеть начатки того блаженного вечного состояния, которое предуготовано Богом человеку в ином, лучшем, вечном мире.

Только этим вечным догматическим корнем и возможно объяснить неумирающую привлекательность христианского идеала нравственности, который прошел искус временем, приобретая с каждым успехом духовной культуры человечества новую красоту и силу, внося свое благотворное влияние во все области жизни, без всякого содействия внешнего принуждения. Только христианство способно зажечь любовь к истине ради самой истины, без чего невозможен никакой действительно духовный прогресс человека.

Несомненное нравственно-благотворное влияние нравственного христианского идеала на все человечество является одним из убедительнейших доказательств его Божественного достоинства.

От гностиков первых веков христианства до гегельянства в его современных течениях сущность христианства трактуется как отвлеченная система высшего знания, как абстрактная философия, теоретически решающая проблемы космогонии и теогонии. Но самую важную сторону в христианстве – факт воплощения Сына Божиего и искупления Им грешного человечества, т. е. то необычайное чудесное явление в истории, бесконечно выходящее из ряда обыкновенных исторических явлений, – эту самую существенную сторону христианства, без которой оно ничто, рационалистические школы от древности до наших дней относили к области мифов.

Пастор, профессор Артур Древс кончил тем, что написал книгу «Миф о Христе». Левый гегельянец Фейербах написал большое исследование «О сущности христианства». Противополагая сущность христианства сущности язычества, Фейербах пришел к выводу, что в христианстве преобладает субъективность над объективностью, сердце и фантазия – над разумом. Он видит в христианстве систему мировоззрения, для которого внешний мир со всеми законами природы не имеет никакого значения. Вследствие этого Фейербах находит в христианстве вражду к разуму, к знанию, к науке, к общественной жизни и всякому прогрессу: социальному, научному, политическому, экономическому и прочему. Ученье Фейербаха проникло в марксизм, а через него в большевистский коммунизм, став государственной религией в советской России.

Для честной критической мысли совершенно ясны грубые ошибки Фейербаха. Во-первых, христианство, как мы это указывали в начале нашего курса, никогда не было враждебно к честному разуму, честному знанию и честной науке. Но христианство, конечно, никогда и не переоценивало человеческий разум сравнительно с общим духовным развитием. Не унижая разума, оно только ставило его в гармоническое отношение с другими силами человеческого духа. Христианство не боготворит человеческого разума, а смотрит на него как на талант, данный от Бога, который должно прилагать к жизни, и поощряет знание, служащее оружием искания и служения истине, добру и красоте.

Христианство вовсе не разрывает связи человека с миром и не противоборствует прогрессу честной науки, а только указывает на бесконечное превосходство Творца пред сотворенным Им миром, на бессмертное назначение человека и на преходящее значение вещественного мира, а на временную жизнь как только приготовительную ступень к жизни вечной. Этим учением христианство только способствует духовному развитию человека и нравственному росту его в настоящей временной жизни. История показывает, как много христианство содействовало прогрессу естествознания, т. е. той науки, которая специально занималась исследованием природы.

Из всех существующих религий только одно христианство не заключает в своих основных истинах ничего враждебного истинному прогрессу. А к природе оно относится тепло и радостно, как к творению Божиему. В противоположность языческой культуре, обоготворявшей солнце, луну и звезды, христианская религия полагает их к стопам Творца. Именно христианство освободило человечество от унизительного рабства перед стихиями мира и научило человека господствовать над природой в гораздо большей степени, чем об этом мечтает рационалистическая наука (хождение по водам и воскрешение мертвых).

Идея единства и солидарности народов есть чисто христианская идея. Великое здание международного права опирается на эту христианскую идею. В социальном отношении благотворное влияние христианства неоспоримо. Оно создало христианский брак и христианскую семью. Оно чрезвычайно подняло нравственное достоинство женщины: девственницы, матери, супруги. Языческому пренебрежению к детям христианство противопоставило заветы Христа, обрекшего каждого соблазнителя и развратителя детской невинности на участь горчайшую утопления с мельничным камнем на шее.

Язычество, даже в лице самых лучших представителей, оправдывало и поддерживало рабство; христианство же, систематически разрушая по частям основания, которыми оно оправдывалось в древности, привело наконец к его уничтожению. Христианство смягчило жестокость к преступникам.

Напомним, что Сам Господь избрал на земле уничиженное звание ремесленника и тем снял клеймо презрения со всякого честного труда. «Трудиться и молиться» стало девизом христианской жизни. Все монашество проводило время в трудах и молитве.

Чтобы правильно понять и определить сущность христианства, необходимо иметь в виду, что оно всецело обязано своим происхождением Божественной Личности своего Основателя и носит живой отпечаток этой Личности во всем.

Христианская религия, подобно своему Основателю, во-первых, целостна, гармонична и всеобъемлюща. В ней нет недостатков, и она не подлежит усовершенствованию. Она идеальна. Усовершенствованию, при этом беспредельному, подлежит только христианин. Идеал его совершенства бесконечен. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).

Только христианская религия имеет полное право называться в собственном смысле слова религией, т. е. союзом с Богом. Христианство объемлет все наше существование – духовное и телесное. Оно освящает все наши семейные, социальные и политические отношения. Оно удовлетворяет всем потребностям духовной, душевной и телесной жизни человека.

Для уяснения сущности христианства следует рассмотреть основные истины христианской религии. Христианство, прежде всего, есть не столько новая система вероучения и нравоучения, сколько новое начало жизни и деятельности человека.

Хотя в новозаветной христианской религии не все ново по сравнению с религией ветхозаветной, тем не менее даже то, что воспринято христианством из религии Израиля, светится новым светом углубленного и усовершенного смысла.

Хотя и в Ветхом, и в Новом Заветах находятся общие обоим Заветам догматические истины о единстве Божественного Существа, о свойствах Божиих, о происхождении человека, о его первоначальном состоянии, о падении и другие, тем не менее и эти истины в Новом Завете представляются яснее, чище, глубже, духовнее, свободнее от элементов антропоморфизма, который в Завете Ветхом заслоняет собой идею духовности Божественного Существа.

Слово Христово о том, что «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24), было бы невозможно найти в Ветхом Завете.

Некоторые откровенные истины в Ветхом Завете выражались так прикровенно, что заставляли задуматься наиболее развитых духовно ветхозаветных людей. К таким истинам следует отнести указания на тайну троичности, тайну Слова и Духа Божиего и других. Эти тайны, сокрытые для ветхозаветных пророков, были ясно открыты лишь Самим Спасителем.

Новоиудейские ученые несправедливо утверждают, что во всем Ветхом Завете нет никаких указаний на тайну троичности. Но нельзя не видеть в Ветхом Завете нераскрытых понятий об особых силах Божиих: Слове Божием и Духе Божием. Также нераскрытым в Ветхом Завете осталось явление Аврааму Бога в виде трех Ангелов.

Во всей же полноте, доступной для человеческого понимания, тайна Пресвятой Троицы открылась, конечно, только в Новом Завете. Тайна Пресвятой Троицы – сердце христианской догматики. Эта тайна имеет огромное, неисчерпаемое значение, как чисто умозрительное, так и нравственное.

Умозрительное значение христианского учения о Святой Троице состоит прежде всего в очищении, возвышении и уяснении идеи монотеизма. Христианское учение о Пресвятой Троице не есть требожие, третизм, прямо и решительно осужденный христианской Церковью. Учение о Троице есть особый вид монотеизма, но такой глубокий, возвышенный и чистый, с каким мы не встречаемся ни в какой другой монотеистической системе.

Существенное в христианском учении о троичности состоит в том, что оно, сохраняя во всей неприкосновенности ветхозаветное учение о единстве Божества, чрез раскрытие догмата о Пресвятой Троице придает учению о единстве Божием особый, новый, чрезвычайно значительный, высоконравственный характер, какого не было и не могло быть ни в какой другой системе монотеизма.

Недаром Ориген, блаженный Августин и святитель Григорий Нисский, анализируя тайну Святой Троицы, доказывали истинность и Божественность христианства.

Чистый монотеизм очень мало говорит о высоте, чистоте и нравственной ценности религии, проповедующей его. Ибо можно себе представить и религию одного кумира.

До понятия о единстве Верховного Существа доходили некоторые из мыслителей дохристианской древности, но идея о внутренней природе такого Существа, вне Его отношения к миру (т. е. жизнь Бога в Самом Себе), была непостижна. Вследствие этого монотеизм превращался или в пантеизм, признающий вечное раскрытие Божественной жизни и сущности в мире, или в сухой деизм.

Только христианство, через раскрытие догмата о Святой Троице, дало разрешение вопроса о природе единого Бога в Себе Самом. Только христианство открыло через этот догмат ту истину, что Бог, единый по Своему существу бесконечный Дух, имеет определенные образы Своего бытия, вне отношений Его к миру, в Его Триипостасном Существе, в Котором проявляется бесконечная полнота внутренней жизни, неведомая для нас.

Не объясняя самой сущности тайны троичности, этот догмат проясняет для нашего ума нечто относительно Существа Божиего, а именно – что в Существе Божием есть самостоятельная, независимая от мира жизнедеятельность и есть условия для ее проявления. Хотя понятие о триединстве Бога и чрезвычайно трудно, однако понятие о голом единстве Его – еще труднее. «Христианский Бог один, но не одинок» (Петр Хризолог «60-е Слово»).

Но кроме умозрительного значения, догмат о Пресвятой Троице имеет еще и нравственное значение [см. митр. Антоний (Храповицкий) «Нравственная идея догмата Церкви»].

Через тайну троичности христианство научило человечество не только благоговейно чтить Бога, но и любить Его. Через тайну Пресвятой Троицы раскрылась новая идея о том, что Бог есть любовь, высочайшая, идеальная любовь и неисчерпаемый источник любви. Блаженный Августин с глубоким основанием утверждал: «Тайна христианской троичности – это тайна Божественной любви. Ты видишь Троицу, если видишь любовь».

Тайна троичности научает нас тому, что любовь Божия проявилась не только в творении и промышлении о мире, но что она является в своей совершеннейшей, безграничной полноте в самом лоне Божества, где от вечности была жизнь любви, вечное общение святой любви Отца, Сына и Святого Духа.

Таким образом, можно утверждать, что сухой монотеизм древних религий, не оплодотворенный откровенной истиной троичности, не имел и не мог иметь истинного понятия о Божественной любви.

Главное отличие строго монотеистической новоиудейской религии от религии христианской заключается в понимании последней основной Божественной сущности. Только христианство, через откровение Самого Христа, знает и понимает истину о том, что Бог есть любовь и что такое любовь.

Христос, по выражению христианского поэта А.Толстого, «все законы Моисея любви закону подчинил». Понять эту идею Бога-Любви при сухом монотеизме невозможно, ибо кого же мог Бог любить, кроме Себя? Ведь мир – временный, и когда его еще не было, – кого Бог мог любить, кроме Себя? Только тайна Святой Троичности, не посвящая нас во всю глубину необъятного для человеческого ума Существа Божиего, дает нам разуметь, что любовь Божия никогда не была бездеятельна, никогда не оставалась без проявления, никогда не была себялюбием, указывая на вечное Божественное общение Лиц Святой Троицы.

Вся глубина любви Божией к человеческому роду уяснятся нам до конца в свете тайны Пресвятой Троицы. Эта тайна является и основанием всего христианского учения об искуплении.

Высочайший образец любви в пожертвовании Бога Отца Своим единородным Сыном за спасение человеческого рода, в добровольном крестном страдании Сына Божиего для нашего искупления и в сошествии Святого Духа для нашего освящения, потрясая человеческую душу, порождает ответную благодарную, самоотверженную любовь к Богу, Которого христианин начинает понимать как любвеобильного Отца всего человечества.

Если мы так же глубоко задумаемся над христианским учением о воплощении Второго Лица Пресвятой Троицы, то увидим, что оно имеет не только глубокое умозрительное, но и всеобъемлющее нравственное значение. Оно подняло нравственное сознание человека на такую высоту, до которой невозможно было возвыситься без помощи Божией.

Эту истину некоторые из древних учителей Церкви формулировали так: «в таинстве воплощения Бог снизошел до человека для того, чтобы человека возвести до Бога».

Чудо воскресения Христова завершает все другие чудеса и составляет, по яркому выражению профессора Н.П.Рождественского, «основной камень христианской апологетики». Доказательство истины воскресения Христова чрезвычайно просто и чрезвычайно убедительно. Доказательство это сводится к тому, что без действительного факта воскресения было бы совершенно необъяснимо ни начало апостольской проповеди, ни явление в мире исторического христианства с его мучениками, апологетами, учителями Церкви и святыми подвижниками, ни существование на земле до сегодняшнего дня миллионов верующих христиан, готовых отдать жизнь свою за Христа.

Трудно найти такую религию, которая бы настолько мощно повлияла на судьбу человечества, как это сделало христианство. Казалось бы, возникновение христианства изучено достаточно хорошо. Об этом написано безграничное количество материала. На этой ниве трудились церковные авторы, историки, философы, представители библейской критики. Это и понятно, ведь речь шла о величайшем феномене, под влиянием которого фактически сложилась современная западная цивилизация. Однако еще много тайн хранит одна из трех мировых религий.

Возникновение

У создания и развития новой мировой религии запутанная история. Возникновение христианства окутано тайнами, легендами, предположениями и допущениями. Не так много известно об утверждении этого учения, которое сегодня исповедует четверть населения планеты (около 1,5 млрд человек). Это можно объяснить тем, что в христианстве значительно отчетливее, чем в буддизме или исламе, присутствует сверхъестественное начало, вера в которое обычно порождает не только благоговение, но и скептицизм. Поэтому история вопроса подвергалась значительным фальсификациям различными идеологами.

Кроме того, возникновение христианства, его распространение было взрывообразным. Процесс сопровождался активной религиозно-идеологической и политической борьбой, значительно исказившей историческую истину. Споры по этому вопросу продолжаются до настоящего времени.

Рождение Спасителя

Возникновение и распространение христианства связано с рождением, деяниями, смертью и воскрешением всего одной личности - Иисуса Христа. Основой новой религии стала вера в божественного Спасителя, биографию которого подают главным образом Евангелия - четыре канонических и многочисленные апокрифические.

В церковной литературе достаточно подробно, в деталях, описывается возникновение христианства. Кратко попытаемся передать основные события, запечатленные в Евангелиях. В них утверждается, что в городе Назарете (Галилея) простой девушке («деве») Марии явился архангел Гавриил и возвестил о предстоящем рождении сына, но не от земного отца, а от Духа Святого (Бога).

Мария родила этого сына во времена иудейского царя Ирода и римского императора Августа в городе Вифлееме, куда она отправилась уже вместе со своим мужем, плотником Иосифом, для участия в переписи населения. Пастухи, извещенные ангелами, приветствовали младенца, который получил имя Иисус (греческая форма еврейского «Иешуа», что означает «Бог-спаситель», «Бог меня спасает»).

По движению на небе звезды об этом событии узнали восточные мудрецы - волхвы. Следуя за звездой, они нашли дом и младенца, в котором признали Христа («помазанника», «мессию»), и поднесли ему дары. Затем семья, спасая ребенка от обезумевшего царя Ирода, отправилась в Египет, вернувшись, поселилась в Назарете.

В апокрифических Евангелиях поведаны многочисленные подробности о жизни в то время Иисуса. Зато канонические Евангелия отражают только один эпизод из его детства - путешествие на праздник в Иерусалим.

Деяния Мессии

Подрастая, Иисус перенял опыт отца, стал каменщиком и плотником, после смерти Иосифа кормил и заботился о семье. Когда Иисусу исполнилось 30 лет, он повстречался с Иоанном Крестителем и крестился в реке Иордан. В дальнейшем он собрал 12 учеников-апостолов («посланников») и, обходя вместе с ними в течение 3,5 лет города и села Палестины, проповедовал совершенно новую, миролюбивую религию.

В Нагорной проповеди Иисус обосновал моральные принципы, которые стали основой мировоззрения новой эры. При этом он творил разные чудеса: ходил по воде, прикосновением руки воскрешал умерших (в Евангелиях зафиксировано три таких случая), исцелял больных. Также мог унять бурю, обратить воду в вино, «пятью хлебами и двумя рыбами» накормить досыта 5000 человек. Однако для Иисуса наступало тяжелое время. Возникновение христианства связано не только с чудесами, но и страданиями, которые он испытал позже.

Гонения на Иисуса

Никто не воспринимал Иисуса как Мессию, а его родные даже решили, что он «вышел из себя», то есть стал неистовым. Только во время Преображения ученики Иисуса поняли его величие. Но проповедническая деятельность Иисуса вызвала раздражение первосвященников, руководивших Иерусалимским храмом, которые объявили его лжемессией. После Тайной Вечери, состоявшейся в Иерусалиме, Иисуса за 30 сребреников предал один из его учеников-последователей - Иуда.

Иисус, как и любой человек, кроме божественных проявлений чувствовал боль и страх, так что с тоской пережил «страсти». Схваченный на Елеонской горе, он был осужден иудейским религиозным судом - синедрионом - и приговорен к смерти. Приговор утвердил наместник Рима Понтий Пилат. Во времена правления римского императора Тиберия Христа подвергли мученической казни - распятию на кресте. При этом снова произошли чудеса: прокатились землетрясения, солнце померкло, и по преданию «раскрылись гробы» - воскресли некоторые умершие.

Воскрешение

Иисус был похоронен, но на третий день он воскрес и вскоре явился ученикам. По канонам, он на облаке вознесся на небо, пообещав впоследствии вернуться, дабы воскресить умерших, на Страшном суде осудить деяния каждого, низвергнуть в ад грешников на вечные муки, а праведников вознести на вечную жизнь в «горный» Иерусалим, небесное Царство Божье. Можно сказать, что с этого момента и начинается удивительная история - возникновение христианства. Уверовавшие апостолы распространили новое учение по всей Малой Азии, Средиземноморью и другим регионам.

Днем основания Церкви стал праздник сошествия Святого Духа на апостолов спустя 10 дней после Вознесения, благодаря чему апостолы получили возможность проповедовать новое учение во всех концах Римской империи.

Тайны истории

Как протекало возникновение и развитие христианства на раннем этапе, доподлинно не известно. Мы знаем то, о чем рассказали авторы Евангелий - апостолы. Но Евангелия отличаются, причем значительно, касательно толкования образа Христа. У Иоанна Иисус - Бог в человеческом обличье, божественная природа автором всячески подчеркивается, а Матфей, Марк и Лука приписали Христу качества обычного человека.

Существующие Евангелия написаны на греческом языке, распространенном в мире эллинизма, тогда как реальный Иисус и его первые последователи (иудео-христиане) жили и действовали в другой культурной среде, общались на арамейском языке, распространенном в Палестине и на Ближнем Востоке. К сожалению, не сохранилось ни одного христианского документа на арамейском языке, хотя раннехристианские авторы упоминают Евангелия, написанные на этом языке.

После вознесения Иисуса искры новой религии должны, казалось, угаснуть, так как среди его последователей не было образованных проповедников. На самом же деле случилось так, что новая вера утвердилась на всей планете. Согласно церковным взглядам, возникновение христианства обусловлено тем, что человечество, отступивши от Бога и увлекшись иллюзией господства над силами природы с помощью магии, все же искало путь к Богу. Общество, пройдя тяжелый путь, «созрело» к признанию единого творца. Ученые также попытались объяснить лавинообразное распространение новой религии.

Предпосылки возникновения новой религии

Теологи и ученые уже 2000 лет бьются над феноменальным, стремительным распространением новой религии, пытаются выяснить эти причины. Возникновение христианства, согласно древним источникам, было зафиксировано в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме. Это явление было обусловлено рядом исторических факторов:

• Усилением эксплуатации подчиненных и порабощенных Римом народов.
• Поражениями повстанцев-рабов.
• Кризисом политеистических религий в Древнем Риме.
• Социальная потребность в новой религии.

Вероучения, идеи и этические принципы христианства проявились на почве определенных общественных отношений. В первых веках нашей эры римляне закончили завоевание Средиземноморья. Подчиняя государства и народы, Рим уничтожал попутно их самостоятельность, самобытность общественной жизни. Кстати, в этом возникновение христианства и ислама чем-то похожи. Только протекало развитие двух мировых религий на разном историческом фоне.

В начале I века Палестина также стала провинцией Римской империи. Включение ее в мировую империю привело к интеграции иудейской религиозно-философской мысли из греко-римской. Способствовали этому и многочисленные общины иудейской диаспоры в разных концах империи.

Почему новая религия распространилась за рекордно короткое время

Возникновение христианства ряд исследователей причисляют к историческому чуду: слишком много факторов совпало для стремительного, «взрывного» распространения нового учения. На самом деле большое значение имело то, что это течение вобрало в себя широкий и эффективный идеологический материал, который послужил ему для формирования собственного вероучения и культа.

Христианство как мировая религия сложилось постепенно под влиянием различных течений и верований Восточного Средиземноморья и Передней Азии. Идеи черпались из религиозных, литературных и философских источников. Это:

• Иудейский мессианизм.
• Иудейское сектантство.
• Эллинистический синкретизм.
• Ориентальные религии и культы.
• Народные римские культы.
• Культ императора.
• Мистицизм.
• Философские идеи.

Сплав философии и религии

Немалую роль оказала на возникновение христианства философия - скептицизм, эпикуреизм, кинизм, стоицизм. Заметно влиял и «средний платонизм» Филона с Александрии. Иудейский богослов, он фактически перешел на службу к римскому императору. Путем аллегорического толкования Библии Филон стремился слить воедино монотеизм иудейской религии (вера в единого бога) и элементы греко-римской философии.

Не меньше повлияли и нравственное учение римского философа-стоика и писателя Сенеки. Он рассматривал жизнь земную как преддверие к перерождению в потустороннем мире. Главным для человека Сенека считал обретение свободы духа через осознание божественной необходимости. Именно поэтому более поздние исследователи называли Сенеку «дядей» христианства.

Проблема датировки

Возникновение христианства неразрывно связано с проблемой датировки событий. Неоспоримым является факт - возникло оно в Римской империи на рубеже нашей эры. Но когда именно? И в каком месте грандиозной империи, которая охватывала все Средиземноморье, значительную часть Европы, Малую Азию?

Согласно традиционной трактовке, зарождение основных постулатов приходится на годы проповеднической деятельности Иисуса (30-33 гг. н. э.). Ученые с этим частично соглашаются, но добавляют, что вероучение составлено после казни Иисуса. Причем из четырех канонически признанных авторов Нового Завета лишь Матфей и Иоанн были учениками Иисуса Христа, являлись свидетелями событий, то есть контактировали с непосредственным источником учения.

Другие (Марк и Лука) часть информации уже приняли опосредованно. Очевидно, что становление вероучения растянулось во времени. Это естественно. Ведь за «революционным взрывом идей» во времена Христа наступил эволюционный процесс освоения и развития этих идей его учениками, которые и придали учению завершенный вид. Это заметно при анализе Нового Завета, написание которого продолжалось до конца I века. Правда, до сих пор существуют различные датировки книг: христианская традиция ограничивает написания священных текстов периодом в 2-3 десятилетия после смерти Иисуса, а некоторые исследователи растягивают этот процесс до середины II века.

Исторически известно, что учение Христа распространяется в Восточной Европе в IX веке. На Русь новая идеология пришла не из какого-то единого центра, а по разным каналам:

• из Причерноморья (Византия, Херсонес);
• из-за Варяжского (Балтийского) моря;
• по Дунаю.

Археологи свидетельствуют, что определенные группы руссов приняли крещение уже в IX веке, а не в X веке, когда Владимир окрестил киевлян в реке. Раньше Киева был крещен Херсонес - греческая колония в Крыму, с которой славяне поддерживали тесные связи. Контакты славянских народов с населением древней Тавриды с развитием экономических отношений постоянно расширялись. Население постоянно участвовало не только в материальной, но и духовной жизни колоний, куда отправлялись в ссылку первые изгнанники - христиане.

Также возможными посредниками в проникновении религии в восточнославянские земли могли быть готы, двигавшиеся с берегов Балтики к Черному морю. Среди них в IV веке распространял христианство в форме арианства епископ Ульфила, которому принадлежит перевод Библии на готский язык. Болгарский лингвист В. Георгиев выдвигает предположение, что праславянские слова «церковь», «крест», «Господь», вероятно, были унаследованы из готского языка.

Третий путь - придунайский, который ассоциируется с просветителями Кириллом и Мефодием. Главным лейтмотивом кирилло-мефодиевского учения был синтез достижений восточного и западного христианства на почве праславянской культуры. Просветители создали оригинальную славянскую азбуку, перевели богослужебные и церковно-канонические тексты. То есть, Кирилл и Мефодий заложили основы церковной организации на наших землях.

Официальной датой крещения Руси считается 988 год, когда князь Владимир I Святославович массово крестил жителей Киева.

Вывод

Возникновение христианства кратко охарактеризовать невозможно. Слишком много исторических загадок, религиозных и философских споров разворачивается вокруг этого вопроса. Однако более важной является идея, несомая этим учением: человеколюбие, сострадание, помощь ближнему, осуждение постыдных поступков. Не важно, как зарождалась новая религия, важно, что она привнесла в наш мир: веру, надежду, любовь.

СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА

Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни.

Читая Евангелия (буквально — Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна).

На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I — начале II вв. н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке.

Для того, чтобы поставить вопрос об исторических предпосылках христианства, необходимо обратить внимание на черты христианского Бога, резко отличающие его от богов языческой Эллады. Во-первых, в христианстве мы видим единого Бога, в отличие от множества богов-олимпийцев. Во-вторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличии от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчиненных космическому порядку. Но есть и еще более серьезные отличия, связанные с пониманием человека и с соотношением божественного человеческого и природного.

Христианский Бог — это надмирный Дух, свободно творящий не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он прежде всего выступает как личность, т. е. сверхприродное «я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами в человеке есть что-то божественное, но это «что-то» — не природная сила, а способность быть личностью. Таким образом христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма различен на различных стадиях развития христианской культуры.
ОСНОВЫ ХРИСТИАНСТВА.

Человек создан Богом по «образу и подобию Божию», т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповреждённым в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом. Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом.

Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личностей) — Отец, Сын, Дух Святой — объединённые в единой божественной сущностью («природой») и имеющие единую волю. При этом христианское богословие требует «не смешивать лиц и не разделять сущности». Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу («вочеловечивается») и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», говорили Отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом «о природе», а «Богом по благодати»).

Спасение требует от человека духовных усилий, и, прежде всего веры, но самостоятельно спастись не возможно, для этого требуется обращения к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения — это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с его помощью) очищение и преображение своей (греховной) природы, что ведёт человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телес ной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное «я») бессмертны.

Путь к спасению и вечной жизнью в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть «тело Христово»: она объединяет верующих в одно мистическое тело с «обожённой», лишённой греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей. Христос есть глава этого единого, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда само название монахинь: «невесты Христовы»).

Христианская нравственность исходить из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и неразрывной связи добра, истинны и свободы. «…Познайте истину и истина сделает вас свободными», «Всякий, делающий грех, есть раб греха», — говорил Иисус. При этом добро и истина выражается не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда — принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: «А теперь прибывает сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1-е Коринф. 13:13).

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». Иное применение свободной воли оборачивается её самоотрицанием и духовной деградации человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. По этому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определением добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренялось в человеческой природе, «заразило» ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах.

Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода.
В христианстве нравственные нормы обращены не ко внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к «внутреннему человеку». Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнею целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде.

Можно сказать, что христианский Бог — это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: «…Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин. 1:17); «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Поэтому человек должен приобщиться к духовной истине, как бы заново родиться от нее: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. …Должно вам родиться свыше» (Ин. 3:6-7).

Вера в бессмертие души и в страшный Суд играет огромную роль в христианской религии. Возвышает человека свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.
Важнейшей составной частью христианства является эсхатология — учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мёртвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.

ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА

Христианство возникло в греко-римском средиземноморском мире, когда он переживал эпоху религиозных брожений. Существовало множество культов, включая культ богов Рима и культы богов тех городов и стран, которые вошли в состав Римской империи. Особенно важное значение придавалось культу императора. Широкое распространение имели мистериальные культы, посвященные тем или иным греческим божествам. Все они были связаны с поклонением некоему богу, который был умерщвлен своими врагами, а затем восстал из мертвых. Обряды эти сохранялись в тайне от посторонних, посвященные же верили, что, совершая эти обряды, они соучаствуют в смерти бога и через его воскресение обретают бессмертие.

Другая религиозная традиция, герметизм, обещала своим приверженцам освобождение от оков плоти и бессмертие.
Христианство отвергало почитание языческих богов и императора. Оно имело определенные черты сходства с мистериальными культами, но существенно отличалось от них — в частности, тем, что в нем почитался не мифический персонаж, а реальная историческая личность, чья жизнь и учение стали предметом почитания и веры. Христианское вероучение существенно отличалось и от того, что предлагали мистериальные культы. Христианство отчасти заимствовало свою терминологию из греческой философии, — прежде всего стоической, платонической и неоплатонической — однако его смысловое ядро — вера в то, что во Христе вечный Бог стал человеком, претерпел смерть на кресте, а затем воскрес из мертвых, — не имело ничего общего с любой из существовавших в то время философских систем.

Христианство существенно отличалось от других религий и от официальных культов, поэтому его последователи столкнулись с постоянными гонениями со стороны основной массы населения и властей, поставивших христианство вне закона. Однако число христиан множилось, и императоры принимали решительные меры для того, чтобы заставить их отказаться от своей веры. На протяжении 3 в. два императора — Деций и его преемник Валериан — сделали все, чтобы навсегда покончить с христианством. В начале 4 в. Диоклетиан возбудил самое широкое и самое жестокое из всех гонений на христиан.

Однако за пять веков, последовавших за распятием Иисуса Христа, подавляющее большинство населения Римской империи, включая императоров, становится христианским. В 312 император Константин Великий принял эту веру, его примеру последовали трое его сыновей, которые также стали императорами. Попытка племянника Константина, императора Юлиана (прозванного «Отступником»), возродить язычество (в 361-363) провалилась. К концу 5 в. христианство стало государственной религией Армении, христианские общины появились в Персидской империи, в Индии и у германских народов на северных рубежах Римской империи.

В первом поколении христиан было несколько выдающихся миссионеров, самыми замечательными из которых можно считать апостолов Павла и Петра. Они и их менее прославленные современники проповедовали христианство преимущественно среди грекоязычного населения империи. Из крупных городов вера распространялась в малые города, а оттуда — в сельскую местность.

Среди причин, побудивших большинство населения Римской империи принять христианство, можно назвать следующие:

1) постепенное разложение и упадок греко-римской культуры;

2) принятие христианской веры Константином и его преемниками;

3) тот факт, что в христианстве люди всех классов и национальностей принимались в единое, общее братство и что эта религия могла быть адаптирована к местным народным обычаям;

4) бескомпромиссная приверженность церкви своим убеждениям и высокие моральные качества ее членов;

5) героизм христианских мучеников. Организация церкви. Христиане верили, что составляют единую вселенскую церковь. Она была организована по принципу «диоцезов» (термин, обозначавший территориальную единицу в составе империи), или «епархий» во главе с епископом.

Особым почетом пользовались епископы Иерусалима, Александрии, Антиохии, Карфагена, Константинополя и Рима. Епископу Римскому как главе церкви имперской столицы отдавалось первенство перед другими епископами. Кроме того, согласно традиции, первым епископом Рима был апостол Петр, которого сам Христос поставил главой церкви. По мере роста церковь вынуждена была заботиться о чистоте веры, воспринятой от апостолов. Христианству угрожала опасность утратить эту чистоту в ходе адаптации к тем или иным местным условиям.

В 1 в. существовала опасность поглощения христианства иудаизмом. В предотвращении такого исхода главную роль сыграл Павел. Во 2 в. возникла серьезная опасность со стороны гностицизма. Под гностицизмом понимают целый ряд различающихся между собой религиозных и философских течений, распространившихся в Средиземноморье. Одной из главных особенностей гностицизма было резкое противопоставление духа как благого начала и материи, которая провозглашалась принципом зла. Одной из форм существования этой злой материи гностики считали человеческое тело. Они учили, что спасение состоит в освобождении от плоти и в погружении в область чистого духа.

Некоторые гностики пытались найти в своих системах место и для Христа, однако при этом они отводили ему второстепенное место и отказывались признавать его историчность.
Близким гностицизму было учение маркионитов, также игравшее видную роль в духовной жизни 2 в. Основным центром движения был Рим. Маркион, основатель движения, учил, что материальный мир, включая тела людей и животных, со всем присущим ему злом был сотворен неким злым богом. Этого бога Маркион отождествлял с Богом Ветхого Завета и еврейского народа. Маркион был убежден в существовании еще одного Бога, Бога Любви, которого люди не знали до тех пор, пока он не открыл себя во Христе.

Подлинная «благая весть», согласно Маркиону, состояла в том, что Христос избавил людей от власти злого бога и указал им спасительный путь в царствие Бога Любви. Он считал Павла единственным из апостолов, правильно понявшим Христа и его благую весть. Маркион требовал от своих последователей строго воздерживаться от половых сношений, т.к. как именно это позволяет плоти, с ее пороками и недугами, продлевать свое существование. Секта Маркиона просуществовала по крайней мере до 5 в.

Чтобы противостоять этим и другим сходным течениям, христианская церковь выработала три принципа, позволявшие обеспечить сохранение веры в ее изначальной чистоте.

Во-первых, это была доктрина апостольского преемства, согласно которой апостолы усвоили Евангелие непосредственно от Христа, а затем, перед смертью, передали его — вместе со своим вероучительным авторитетом — епископам, избранным христианами местной церкви, а эти епископы, в свою очередь, передавали его своим преемникам. В связи с этим церковь должна была определить, какие именно линии епископства восходят непосредственно к святым апостолам. В частности, епископы Римские считались прямыми преемниками апостола Петра.

Во-вторых, следовало четко определить круг писаний, в которых содержалось подлинное учение апостолов. Еще до конца 4 в. был выработан канон из 27 книг, составляющих Новый Завет. Основным критерием для включения той или иной книги в канон было авторство апостола либо лица, непосредственно связанного с одним из апостолов.

В-третьих, вставала задача дать краткую и четкую формулу, которая выражала бы сущность христианской веры, в результате чего возникли символы веры, из которых наиболее распространенным был т.н. Апостольский символ веры. Название этого символа указывало не на то, что он был сформулирован самими апостолами, а на то, что в нем было кратко выражено основное содержание апостольского учения. За исключением двух или трех стихов, включенных в него позднее, этот символ существовал уже во второй половине 2 в.

Концепция апостольского преемства епископов, новозаветный канон и Апостольский символ веры до сих пор остаются фундаментом, определяющим жизнь большинства христианских церквей.
ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. — 14 год н. э.) и Тиберия (14-37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.

Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома — Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства — Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры . Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях.

Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия — от Матфея, Марка и Луки — возникли после 70 года н. э., а четвертое — от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово «евангелие» (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.)

В наши дни большинство исследователей считает Иисуса исторически существовавшим лицом. В формировании церковных догм и организационных принципов церкви большая роль принадлежит четвертому евангелию — от Иоанна — (а не трем синоптическим) и посланиям, приписываемым апостолу Павлу, впервые изложившим и апокалипсически пропагандировавшим учение Христа. Монархический принцип в строении Христовой церкви католическая теология развивала, ссылаясь в основном на Евангелие от Матфея. Согласно Матфею, Иисус, находясь с учениками в окрестностях Цезарей, на берегу Иордана, сказал Симону: «И Я говорю тебе: ты — Петр , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф., 16:18-19). С конца средневековья паломник, вступающий на землю Рима, видит горделивую надпись по-латыни на куполе, созданном Микеланджело в храме, воздвигнутом над могилой Петра: «Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum» .

Согласно христианскому учению, церковь — это зримое общество, состоящее из людей, объединяющая сила которого кроется в авторитете. Этот авторитет и есть тот камень (Петр), который является основой церкви. Из принципа авторитета следует, что воплощение авторитета — одновременно и глава церкви. Но что же символизируют ключи от небес? Ключ — это символ права и власти. Ключ от дома (от церкви) дан тому, чей это дом. Авторитет, хранящий ключ, — это Петр и его преемники, папы. Что означает власть разрешающая и связующая? Это доказательство монархической наместнической власти Петра. В древнееврейской духовной литературе и вообще у восточных народов «разрешать и связывать» было общепринятым в юриспруденции выражением для обозначения законодательства, вынесения приговора, административных распоряжений, официальных толкований законов и обоснования административных действий. Одним словом, это означало решение на основе авторитета. Элементы иерархической церкви можно обнаружить и в Евангелии от Луки, и в Деяниях святых апостолов. Петр стал центральной фигурой потому, что был человеком компромиссов и объявил себя носителем груза (Деян., 15:5-31).

В противовес авторитету Петра мы, однако, читаем в Евангелии от Иоанна о неоднократных колебаниях Петра (Ин. 18:25-27; 19:26; 21:15-24), потому что Иоанн считал себя лучшим и самым верным учеником Христа. Иисус передал всем своим апостолам (и их преемникам, епископам) апостольскую миссию и право управления церковью. Тогда зачем понадобилось первенство Петра? По мнению Святого Киприана, епископа карфагенского (ум. в 258 году), это было необходимо для того, чтобы и при коллегиальности сохранилось и было подчеркнуто единство церкви. Петр как апостол был равен остальным, но ему была дана внутри церкви особая, конституционная по природе власть, и, как таковая, она имела наследственный характер. Примат папства, исторически формировавшийся принцип авторитета и его практического воплощения имел первоочередной функцией сохранение единства управления и вероучения церкви.

Основная, упомянутая выше догма католической церкви и по сей день — учение об апостольстве. В то же время можно доказать, что легенды о 12 апостолах появились только в первой половине II века. (Образ апостольской коллегии, символизирующий 12 родовых колен Израиля, появляется в срединной группе посланий Павла.) Очевидно, апостольская конструкция возникла, когда уже на деле образовалась епископальная церковь, и этот факт узаконен ее апостольским происхождением. При реконструировании главных путей исторического развития церкви нам нужно исходить из того, что христианство географически возникло в Палестине в первой половине I века. Члены образовавшейся в Иерусалиме христианской общины были исключительно евреями, которые оставались в тесной связи с остальными евреями и сами соблюдали законы Моисея. По своему социальному составу самые ранние общины иерусалимских и иудейских христиан были из бедных слоев верующих. Следствием социального положения христиан, а также угнетения Иудеи римлянами было то, что древние христиане ненавидели богачей и представлявший их власть Рим. Улучшение своего положения они ожидали от прихода Мессии, который должен был низвергнуть Римскую империю.

Вера в скорое наступление конца света и враждебность по отношению к властям и богатым привели к тому, что первые христиане обращали свое имущество в деньги и жили в имущественной общности. Социальное положение первых христианских общин обусловило их внутренний демократизм. Среди них не было духовных и светских чинов, не было чиновников и каждый мог заниматься проповедничеством и пророчеством на общей культового характера трапезе — агапе. Независимые друг от друга и в основном изолированные, христианские общины не могли быть едины и в смысле вероучения. Решающее влияние на формирование их веры оказывала социальная среда и политическая обстановка, в которых они функционировали.

Уже в период иудейской войны (66-70 гг.) и еще больше после нее христиане оказались связанными с иудейской диаспорой за пределами Палестины. Подавление восстания Иудеи и уничтожение Иерусалима в 70 году разбросало по свету иудео-христианские общины Палестины. Беженцы искали и нашли приют прежде всего в восточных провинциях империи. К этому времени большое число евреев уже жило за пределами Палестины, в первую очередь в торговых центрах, в больших городах, таких, как Дамаск, Антиохия, Александрия, Афины, Коринф, в городах на побережье Малой Азии, а также и в самом Риме. На место воинственного мессианства, связанного с еврейским движением за независимость, вследствие поражения вооруженных восстаний пришло разочарование; выходом из кризиса были уход, бегство от действительности в область мечтаний. Вожделенное царство свободы и благоденствия постепенно переместилось в потусторонний мир.
Христианству за рубежами Палестины, если оно не желало выродиться в незначительную иудейскую секту, нужно было порвать с иудаистскими корнями.

Это и был первый разрыв (разрешение). Но перемены давались нелегко. Большинство иудео-христиан (которые по традиции считали своими вождями Петра и большинство апостолов) неодобрительно отнеслось к отклонению миссии в сторону языческого (главным образом — эллинистического) мира. Поэтому они считали обязательным исполнение Моисеева закона и язычниками, принявшими христианство. Дальнейшее распространение христианства, таким образом, натолкнулось на сопротивление евреев. В то же время все большее число неиудеев (язычников) присоединялось к христианам. Это благоприятствовало развитию того направления в христианстве, которое связано с именем апостола Павла (так называемый паулинизм), считавшего ненужным и даже вредным соблюдение закона Моисея как евреями, так и язычниками, перешедшими в христианство.

Проблема отношения к иудаизму отразилась в легенде о так называемом апостольском соборе, состоявшемся якобы в 49 году н. э. в Иерусалиме. На соборе, согласно легенде, председательствовал сам Петр. Созыв собора был обусловлен спором, возникшим в Антиохии; нужно было принять решение: обязаны ли крещеные язычники соблюдать иудейский закон. Совет апостолов, то есть орган коллегиального руководства церкви, решил: нет! Значение Иерусалимского собора важно не только в силу этого решения, но и в силу того, что он показал руководящую роль Петра, его претензию на верховенство. Но собор как коллегиальный руководящий орган принял свое решение вместе с Петром, ведь тогда еще не сформировалась иерархическая церковь.

Второе восстание в Иудее (116-117 гг.) ускорило отделение иудео-христианства от паулинизма. Иудео-христиане оказались в меньшинстве. Последний толчок к разрыву дало восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее в 132 году и потопленное в крови в 135 году. Последовавшие за ним преследования заставили крещеных отказаться от всякой общности с иудеями. «Такой поворот оказался решающим: он позволил христианству, вышедшему из рамок народно-племенной религии, оказывать влияние на все народы всей империи»
ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме — религии древних евреев. Эта вера выражает трагическою историю народа, описанную в Ветхом Завете, — собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же такая история породила религию, в корне отличную эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма — самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, то есть новому союзу человека с Богом. И действительно не смотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но в начале остановимся на различиях.
Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленнымритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремлением духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней среды бытия особенно появляется на рубеже нашей эры ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же осталось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по-гречески — Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью выступил Иисус.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Христианство, как наднациональная «вселенская» религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму.

Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина — христос) ждали почти все со дня на день.
Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников — апостолов). Библия — строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения) . Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.

Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки — Илием.
Но разночтения встречаются в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре. Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно, возникает вопрос: насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?

Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.

В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.

Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай «дамнацио меморие» (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено — и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учений Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.

Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности» излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает о том времени, когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который » был братом Иисуса, называемого Христом» (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: «Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон ли Иуда?»(Мф.13:55).
Второе упоминание — знаменитое «свидетельство Флавия»: «В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем» (ХVIII.3:3).

Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком с «тестимониумом» . А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что » тестимониум Флавианум» не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в «Иудейские древности» христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст, — конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок — дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.

Первое упоминание о христианах — в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. (Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата. Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.

Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но, поскольку жили они в конце I — начале II в., им конечно были известны и более ранниеисточники.

Имея ввиду все это, можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида.
Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а, напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.

Лекция, прочитанная на кафедре теологии Научно-исследовательского ядерного университета МИФИ 4 сентября 2013 года.

История христианства началась в конкретный момент человеческой истории. Христианство - это не религия, которая взялась непонятно откуда, и не религия, которая существовала извечно. Это религия, которая здесь на земле была основана конкретным Человеком - Иисусом Христом. Вчитываясь в Евангелия, в Деяния апостольские, в послания апостола Павла, мы видим, что христианство пробивало себе путь через тернии истории с большим трудом. Но еще труднее было учению, которое принес Христос, пустить корни в человеческих сердцах.

Можно спросить: «В чем заключается суть этого учения, что самое главное, что Христос принес на землю?». Это не какие-то конкретные нравственные заповеди, потому что в значительной степени заповеди христианства повторяли нравственный кодекс Ветхого Завета. Это и не весь свод речений Иисуса. Самое главное, что принес Иисус Христос человечеству, это Он Сам. Христианство христоцентрично. Его сущность заключается не в том только, чтобы изучить, понять и воплотить в жизнь какие-то аспекты учения Христа, хотя само по себе это очень важно. Суть христианства заключается в личной встрече человека с Иисусом Христом. Собственно, с этого и начиналась вся история христианства.

Когда Христос шел вдоль Галилейского озера, Он видел, что там сидят рыбаки, которые совершенно не представляли себе, что их жизнь когда-то будет связана с книжностью, с путешествиями, с каким-то богословским учением. Это были простые, необразованные люди. И вот этот незнакомый Человек подходил к ним и говорил: «Бросайте свои сети, пойдемте со Мной». И они бросали свои сети, оставляли свои дома, своих родителей, своих близких и шли за Ним, не зная, куда и зачем Он их поведет.

Точно так же христианство приходило в дома людей, в том числе людей, которые совершенно не ожидали, что Христос встретится на их пути. Мы слышали историю апостола Павла - человека, о котором рассказывается в Деяниях апостольских, что сначала он был гонителем Церкви. Почему? Потому что он считал, что христианство противоречит ветхозаветной иудейской религии, которой он был глубоко предан, то есть он был гонителем Церкви из вполне религиозных соображений. Но Христос явился ему на пути, осиял его Своим ослепительным светом и прямым, непосредственным образом обратился к нему. С этого началась вторая жизнь апостола Павла, которому, как он сам говорил, суждено было более других потрудиться в проповеди христианства.

Личная встреча между человеком и Христом является сердцевиной христианства. Ее невозможно заменить ничем другим. Эта личная встреча происходит внутри Церкви. Если спрашивать, что самое главное, что Христос оставил на этой земле, то это, конечно, Церковь. Церковь как совершенно особая форма человеческого сообщества, о котором апостол Павел говорит: «вы - Тело Христово» (1 Кор. 12, 27), то есть Церковь как совокупность верующих составляет Тело Христа, а Христос является Главой этого Тела.

А что связывает христиан между собою? Конечно, это и нравственное учение, и теология, но прежде всего это факт личной встречи со Христом. Этот факт, по сути дела, имеет место в жизни каждого христианина. Просто эта встреча происходит очень по-разному. Бывает так, как это произошло с апостолом Павлом: человек живет своей жизнью, и вдруг Христос каким-то образом, в какой-то момент его жизни просто в нее вторгается и все в ней меняет. И человек заново рождается, потому что он встретил Христа. Эта встреча может произойти и иным образом: например, человек родился и вырос в христианской, церковной семье, и ничего внезапного в его приходе к Богу нет. Но в тоже время на каком-то этапе своего развития, будь то в детстве или в юности, а может быть и в зрелости человек должен встретить Христа на своем собственном опыте.

Для того чтобы эта встреча произошла, в Церкви существует разные средства. Одно из них - молитва, причем обращенная непосредственно ко Христу как к Богу и человеку. Люди, которые молятся, которые имеют свой собственный опыт молитвы, хорошо знают, что молитва имеет движение не только в одну сторону: когда мы обращаемся ко Христу, мы можем произносить какие-то слова, мы можем приносить Ему какие-то чувства, эмоции, переживания, но при этом мы получаем ответ от Христа. Человек, который имеет опыт молитвы, очень хорошо знает, что молитва - это не монолог, а диалог: на молитву приходит ответ. Он приходит в разной форме. Необязательно в форме голоса, который человек слышит. Он может приходить в форме внутреннего убеждения, в форме ответа на вопросы, которые человека терзают: он этих ответов не находит, и вдруг через молитву они приходят; и ему становится ясно то, что прежде было совершенно неясно и непонятно. Христос отвечает человеку в самой разной форме. Но личная живая связь между христианином и Христом - это то, на чем зиждется христианство, это то, в чем сила христианства.

Есть еще один способ, который предлагает Церковь для того, чтобы люди в своем непосредственном опыте соприкоснулись со Христом. Это таинство Евхаристии. Интересно, что Церковь некоторое время существовала без своего собственного Священного Писания. Ведь Евангелия не сразу появились, их не Христос написал. Их написали Его ученики, причем не сразу после Его Воскресения, а несколько десятилетий спустя - когда они уже состарились, когда они многое переосмыслили и когда, может быть, уже не так хорошо помнили все мелкие подробности того, что они видели и слышали. И, тем не менее, они все это записали, и сегодня мы, христиане, говорим, что одним из источников нашего вероучения является Священное Писание. Но это только один из источников, потому что мы считаем, что не менее важным источником является то, что мы называем Священным Преданием.

Священное Предание существовало раньше, чем появилось Священное Писание. Оно включает в себя всю совокупность религиозного опыта людей из поколения в поколение, людей, которые переживают свою собственную встречу с Богом, которые потом об этой встрече рассказывают другим. Еще до того, как был создан корпус Священного Писания Нового Завета, Церковь уже существовала как единая община, и она уже ощущала себя телом Христовым. Ее скрепляло таинство Евхаристии, которое впервые совершил Сам Христос накануне того, как Он был предан на распятие, когда Он собрал Своих учеников и под видом хлеба и вина преподал им Свои Тело и Кровь. Это событие стало тем моментом, когда Церковь получила свою актуализацию, свое бытие на этой земле. После этого Христос в физическом смысле удалился, потому что сначала Он умер, потом воскрес и являлся Своим ученикам, но Он уже не находился постоянно среди них, а то, что им осталось - это Евхаристия, которую они совершали регулярно, собираясь вместе. Причем на таких евхаристических собраниях всегда был кто-то старший, кто занимал место Христа на Тайной вечере, кто преломлял хлеб и раздавал другим этот хлеб и вино. Таинство Евхаристии было тем моментом встречи учеников с Христом, которая вновь и вновь повторялась, вновь и вновь актуализировалась всякий раз, когда они собирались вместе.

В Деяниях апостольских есть очень интересное и малопонятное сегодня выражение, которое рассказывает о том, как ученики собирались на Евхаристию. Употребляется термин «эпи то авто» - это греческий термин, который буквально обозначает «на то же самое». Ученики собирались в каком-то месте. Поначалу ведь и храмов никаких не было. Это происходило в частных домах. Они собирались для «того же самого», то есть приходили с конкретной целью, и у всех цель была одна и та же: эта цель заключалась в том, чтобы вновь пережить то, что они пережили, когда Христос был среди них. И у них было отчетливое ощущение, что Христос продолжает находиться среди них, что то дело, которое Он начал, продолжается, что то, чему Он их учил, продолжает звучать в их сердцах и ушах.

Поначалу христианская община состояла из тех людей, которые сами видели Христа, и поэтому, когда создавалось последование Евхаристии, когда складывалось вообще христианское богослужение, его авторами были непосредственные свидетели, которые участвовали в земной жизни Христа. Как говорит апостол Иоанн Богослов: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 Ин. 1-3). Но постепенно к этой общине стали прибавляться люди, которые никогда при жизни не встречали Христа. Одним из первых таких людей был апостол Павел. Апостолы не сразу его приняли, потому что помнили, что он был гонителем, и поначалу не доверяли ему.

Итак, в Церковь приходили все новые и новые люди. Им нужно было помочь не просто узнать, что когда-то где-то жил такой Человек, Который учил так-то и так-то, но помочь им пережить тот самый опыт, который имели ученики Христа, когда они встречались с Ним, когда видели Его, когда слышали Его. Именно для этого Церковь и создавала ту свою литургическую, духовную и книжную культуру, которая помогала людям в наибольшей полноте приобщиться к живому Христу не как к историческому персонажу, а как к реальному Главе Церкви, Который продолжает ею управлять и Который продолжает в ней присутствовать. Вот для чего, собственно, и понадобились Евангелия, вот почему их стали записывать.

Здесь надо обратить внимание на очень интересный факт. Иисус Христос Сам ничего на написал, хотя, наверное, мог бы это сделать. Мы можем задаться вопросом: а почему Он, имея в своем распоряжении несколько лет, не уединился где-то, не закрылся в кабинете и не написал все то, что Он хотел оставить людям? Почему Он только говорил устно, а потом все отдал в руки своих учеников? Ведь они могли что-то перепутать, что-то недопонять. Мне кажется, что, конечно же, в этом был определенный умысел, потому что Христос как Воплотившийся Бог, создавая Свою религию, с самого начала создавал ее человеческими руками. Он не хотел делать что-то в одиночку. Как только Он вышел на проповедь, первое, что Он сделал - это собрал учеников вокруг Себя, чтобы, во-первых, они Его слушали и у Него учились, а во-вторых, чтобы они потом передавали все то, что Он им говорил, другим людям. И Он доверил им созидание Церкви. Он ее основал, но все ее реальное бытие, всю ее, так сказать, инфраструктуру, которая очень быстро создавалась и которая уже через несколько столетий охватила всю тогдашнюю вселенную, Он отдал в руки людей.

Краеугольным камнем христианства является вера в то, что Христос был Воплотившимся Богом. Впоследствии, когда основным языком христианского богословия стал греческий, когда христианство было адаптировано для людей, воспитанных в эллинистической традиции, эту веру назвали догматом, то есть неким неопровержимым фактом, который не должен оспариваться. И внутри христианской Церкви он не оспаривался, хотя иной раз его пытались интерпретировать по-разному. В IV и особенно в V веке было много споров о том, как в Иисусе Христе сочеталось Божественное и человеческое начала, или Божественная и человеческая природы. Были разные мнения, из которых Церковь выбрала только одно, а именно то, что Иисус Христос был полноценным Богом и полноценным человеком одновременно, то есть при соединении Божества с человечеством Божественная природа не претерпела какого-то ущерба, так же как и человеческая природа не стала неполноценной. Христос как человек был во всем подобен людям, кроме греха, а как Бог Он был подобен во всем Своему Отцу.

В христианской традиции есть такое понятие как Троица, догмат о Святой Троице. Сам термин «Троица» не присутствует в Новом Завете - ни в Евангелиях, ни в Деяниях апостольских, ни в Посланиях апостолов. Этот термин впервые появился, по крайней мере, насколько можно судить по сохранившимся памятникам, в конце II века у Феофила Антиохийского, а затем, в III веке, у западных авторов, писавших на латинском языке.

Но что мы находим в Евангелии, это, прежде всего, постоянное свидетельство Иисуса Христа о Своем Отце. Во-первых, Он молится Своему Отцу, во-вторых, Он говорит ученикам: «Я пришел не для того, чтобы исполнять Свою волю, но чтобы исполнять волю Пославшего Меня Отца» (См. Ин. 6, 38). В-третьих, когда ученики говорят: «Покажи нам Бога, покажи нам Отца», Он им отвечает: «Вы уже видели Меня. Как же вы говорите: покажи нам Отца?» (См. Ин. 14, 7-9). Ведь Я вам говорю, что Я и Отец - одно» (Ин. 10, 30). Тема единства между Сыном и Отцом проходит как лейтмотив через всю проповедь Христа. Она вызывала полное недоумение у его слушателей из среды фарисеев, потому что они не могли понять, как у земного человека может быть Небесный Отец в том смысле, в каком об этом говорил Христос. И конечно, сами ученики далеко не сразу поняли, в чем заключается это единство между Отцом и Сыном, но для Христа это было одним из ключевых моментов его проповеди.

Говорил Он также и о Святом Духе. На Тайной вечере Он говорил: «Я должен уйти от вас, потому что если я не уйду, к вам не придет тот Утешитель - Дух Святой, - Которого Я пошлю вам от Отца и Который наставит вас на всякую истину» (См. Ин. 14, 16-17). С сошествия Святого Духа на апостолов, которое произошло в день Пятидесятницы, собственно, и началась история Апостольской Церкви, когда неграмотные рыбаки вдруг получили силу для проповеди Евангелия. Причем силу не только интеллектуальную, потому что интеллектуальные познания невозможно просто так приобрести в одно мгновение ока, а именно духовную, внутреннюю силу. При жизни Христа им, прежде всего, не хватало убежденности в правоте Его дела. Убежденности в том, что Он является Сыном Божиим, что Он Бог Воплотившийся.

И даже после того, как Он воскрес, не сразу и не все ученики в это поверили, потому что самого события воскресения Христа никто не видел. Они пришли к пещере, где лежало Его Тело, и увидели, что тела нет. Увидели только пелены, а как произошло это событие - воскресение - они не видели. Потом, когда Христос стал им являться, они не сразу Его узнавали, как это произошло с учениками, которые шли в Эммаус. К ним приблизился некий Путник, они начали с Ним говорить. Их сердце горело, но они не могли понять, что это Христос, до тех пор, пока Он не преломил хлеб. Они узнали Его через этот жест, и после этого Он сделался для них невидимым. Это значит, что после воскресения физический облик Христа изменился. Люди, знавшие Христа, перестали Его узнавать или узнавали не сразу. Мария Магдалина, когда Христос явился ей у Своей гробницы, приняла Его за садовника. Она думала, что это садовник, который унес Тело Иисуса.

Преодолеть все эти сомнения, колебания, всю эту, казалось бы, очевидную невозможность самого факта воскресения своими силами ученики не могли - в этом как раз и помогал им Святой Дух. Воскресение Христа не является научно доказанным фактом, оно является событием внутренней жизни человека, и в том, что Христос воскрес, невозможно убедить людей какими-то простыми человеческими доказательствами. Впрочем, как невозможно убедить человека и в том, что Бог существует. С другой стороны, с самого начала апостолы говорили, что если Христос не воскрес, то наша вера тщетна. Это слова апостола Павла (См. 1 Кор. 15, 14). То есть, если Христос не воскрес, то вся проповедь христианства, по сути, является ложью. Она является ошибочной, потому что христиане говорят о том, чего не было, выдают желаемое за действительное. Той силой убежденности, с которой апостолы осваивали новые земли, проповедовали Евангелие новым народам, переводили свои писания на другие языки, чтобы многие народы приобщились ко Христу, - этой силой они стали обладать после того, как на них сошел Святой Дух.

Краеугольным камнем, на котором строится христианство как религия, является вера в то, что Иисус Христос не просто человек, не просто пророк, не просто учитель нравственности, но это Воплотившийся Бог. Тот самый Бог, Который извечно существовал, Который сотворил небо и землю. Тот самый Бог, в Которого верили иудеи на протяжении веков и сейчас продолжают верить, но Который в какой-то конкретный момент человеческой истории захотел стать человеком.

Возникает вопрос: а почему Он захотел это сделать? Христианское богословие дает примерно такой ответ: между человеком и Богом существует практически непреодолимая дистанция. Бог настолько далеко и настолько высоко, что своими усилиями человек приблизиться к Богу не может. Он, конечно, может делать какие-то шаги навстречу Богу, но эти шаги можно сравнить с тем, как если бы человек поднимался на гору, чтобы приблизиться к какой-нибудь звезде, находящейся на расстоянии нескольких миллионов световых лет. Действительно, взойдя на гору, человек к этой звезде приблизится на несколько сот метров, может быть, даже на пару километров, но по большому счету расстояние от этого практически не изменится, потому что дистанция будет почти столь же бесконечной. Так вот, дистанция между сотворенным человеком и нетварным Богом, между временным человеком и вечным Богом — несравнимо больше, чем дистанция между нами и звездами, находящимися на расстоянии миллионов световых лет.

Каким образом эту дистанцию можно преодолеть? С точки зрения христианства, человеческими усилиями ее преодолеть невозможно. Здесь необходимо встречное движение Бога. И вот это движение Бога - то, что святые отцы называли снисхождением Бога к человеку в самом прямом смысле этого слова, - оно как раз и заключалось в факте Боговоплощения, в том, что Бог стал человеком. Он стал человеком для того, чтобы преодолеть дистанцию, отделяющую нас от Него. Он стал человеком для того, чтобы находиться не где-то далеко, а чтобы оказаться в гуще нашей человеческой жизни и стать одним из фактов человеческой истории.

Это удивительное соединение между вечным и временным, между трансцендентным и имманентным, между Божественным и человеческим - оно и является квинтэссенцией христианского учения. Оно является тем краеугольным камнем, на котором, с одной стороны, Церковь христианская всегда строилась, но, с другой стороны, о который вновь и вновь, как волны о скалу, разбивалась человеческая мысль. Потому что невозможно человеческим умом понять этот факт присутствия Бога среди нас - причем Бога не как какого-то существа величественного, внушающего страх, трепет и ужас, а Бога в человеческом облике, и не в облике какого-то сверхчеловека, а в облике младенца, который лежит в яслях, которого Мать питает грудным молоком, ребенка, который в храме сидит среди учителей. В облике простого учителя, который несколько лет ходил по территории очень маленькой страны и который потом был распят, умер, и одни говорили, что Он воскрес, а другие - что ученики придумали всю эту историю…

Очень трудно было человеческому уму тогда, да и теперь, понять, что такое вообще возможно. Поэтому вновь и вновь человеческий разум, как только он пытался подступиться к этой тайне и интерпретировать ее, исходя из чисто человеческих, рациональных посылок, сталкивался с невозможностью эту тайну понять и осмыслить. Если говорить о древних временах, то было немало еретиков, которые не смогли справиться с этой дилеммой - как это Бог стал человеком? - и предлагали свои, самые разные интерпретации этого факта, которые Церковь отвергала. Но и в новое время, находясь уже на совершенно других позициях, люди - отдельные мыслители, философы, писатели - вновь и вновь сталкивались с этой невозможностью рационально принять факт Божества Христа.

Пример из сравнительно недавнего прошлого - история великого русского писателя Льва Николаевича Толстого, который был воспитан в христианской вере, который был в течение некоторого времени практикующим православным христианином, ходил в церковь, исповедовался, причащался. Но потом в какой-то момент, поскольку он был человеком не столько эмоциональным, сколько рациональным (если вы почитаете его дневники, его переписку, то увидите, что в нем рациональное начало всегда доминировало над эмоциональным), он начал пытаться осмыслять и переосмыслять через призму критического разума ту христианскую веру, которую унаследовал от своих родителей. И, начав этот процесс, он очень скоро эту веру потерял. Причем он не отрекся от христианства, как это делали, например, некоторые отступники, будь то в IV или в XX веке, а он просто сказал, что христианство - это очень интересное и полезное само по себе нравственное учение, что в учении Христа очень много хорошего - того, что можно взять и правильно использовать. Но из христианства нужно выкинуть все то, что не вписывается в рамки рационального сознания. А что в него не вписывается? Не вписывается вера в то, что Христос был Богом. Не вписывается то, что Он воскрес, - Он не мог воскреснуть, считал Толстой. Не вписывается то, что Он родился от Девы, - не может человек родиться от девы, и так далее.

То есть Толстой как бы по-своему переосмыслил Евангелие. Более того, он даже сделал то, что он называл переводом Евангелия. Он, правда, не владел греческим языком, а работал по французскому подстрочнику. Он взял евангельский текст, выкинул из него все, что ему не понравилось, показалось неподходящим. Он заменил некоторые слова, заменил целые термины и все это выдал за христианское учение. Он стал говорить людям, что Церковь их обманывает, предлагает какие-то нелепые ритуалы, которые ничего не дают. А вот я, говорил Толстой, вам предлагаю истинное учение Христа, моя интерпретация - это и есть христианство. И ему удалось многих людей, в том числе из простого народа, отторгнуть от Церкви. Они создавали свои общины толстовцев, по сути дела, превратились в секту.

Причем христианская нравственность как таковая была у Толстого сохранена, хотя и она была им переосмыслена. Основные нравственные заповеди он принимал, а вот всю мистическую и теологическую сторону христианства отвергал. Вот в чем была причина его конфликта с Церковью, вот почему он был отлучен от Церкви и почему Церковь с такой непримиримостью отнеслась к его попытке переформатировать и переформулировать христианство.

Но давайте вернемся к первохристианским временам, ко времени становления христианской Церкви и становления христианской мысли. Мы сказали уже о том, что ключевыми моментами христианской мысли были представления о том, что Христос - это Бог и что Он воскрес из мертвых. Но здесь надо сказать еще вот о чем: христианство с самого начала позиционировало себя как религия историческая, то есть религия, появившаяся в конкретный момент человеческой истории. Возникла она не на пустом месте - она появилась в конкретной стране как бы на фундаменте той религии, которая ей предшествовала и которую она стремилась в себя вобрать.

Священное Писание христианской Церкви состоит из двух частей, не равных по объему. Первая часть называется Ветхим Заветом, а вторая - Новым Заветом. Новый Завет - собственно, христианское Священное Писание. А Ветхий Завет - Священное Писание иудеев, то же самое, что и сегодня сохраняется в иудаизме. Христианство воспринимает Ветхий Завет как часть Священного Писания - и в этом смысле книги Ветхого Завета продолжают сохранять свою актуальность.

Но когда мы осмысливаем отношение Христа к ветхозаветной религии, то мы видим, что оно имело как бы два измерения. С одной стороны, Христос всегда подчеркивал преемственность между тем, что Он говорит, и тем, что говорили ветхозаветные пророки, между тем, что Он делал, и что они делали. Он говорил: «Я пришел не разрушить закон, то есть ветхозаветную нравственность, богословие, писание, а исполнить, то есть восполнить» (см. Мф. 5, 17). С другой стороны, Он нередко уточнял, дополнял ветхозаветные заповеди, а иной раз и противопоставлял им Свое видение. Часть Нагорной проповеди - три главы из Евангелия от Матфея, с 5-й по 7-ю, где в концентрированном виде излагается нравственное учение Христа, - состоит из таких формулировок: «Вы слышали, что сказано древним, а Я говорю Вам…». Например: «Вы слышали, что сказано древним: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: если кто ударит тебя в правую щеку, то подставь ему и левую» (См. Мф. 5, 38-39). С одной стороны, Христос как бы строит Свое учение на фундаменте ветхозаветной религии, но с другой стороны, Он всегда стремится вывести нравственность, унаследованную от Ветхого Завета, на некий новый уровень. Он как бы показывает, что ветхозаветная религия была определенным этапом в развитии человечества, но то, что Он принес человечеству, - новый этап. Этот новый этап требует, с одной стороны, принятия Ветхого Завета в качестве некой предыстории, а с другой стороны, требует выхода на новую ступень, поскольку та дистанция между Богом и человеком, которая очень ощутима в Ветхом Завете, преодолевается. Но и в нравственном отношении христианство ставит новую, гораздо более высокую планку. И Христос позиционирует Себя все время, с одной стороны, как часть продолжающейся истории, а с другой стороны, как, по сути дела, основатель новой религии.

Но есть и другой очень важный момент, который мы замечаем, когда вчитываемся в Евангелие, Деяния апостольские и Послания апостолов. Они воспринимали уход от них Христа как событие временное и ожидали, что Христос очень скоро вернется. Когда сегодня люди говорят о Втором пришествии Христа, о конце света, обычно, об этом говорят и думают как о далеком событии, которое отстоит от нас на расстоянии какого-то хронологического периода. Совсем иначе дела обстояли у ранних христиан, у них было представление, что Христос может явиться буквально со дня на день. Каждое свое богослужение, каждую трапезу, на которую они собирались «для того же самого», то есть для Евхаристии, они завершали словами: «Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр. 22, 20). То есть, Господи Иисусе, приди скорее, мы Тебя здесь ждем.

Это ожидание пришествия Христа было очень сильным. Многие апостолы думали, что Второе пришествие Христа произойдет при их жизни. Апостол Павел в одном из своих посланий говорит, что Второе пришествие Христа наступит тогда, когда умершие воскреснут, а мы, живущие, оставшиеся здесь, на земле, изменимся (см. 1 Фес. 4, 16-17). Этим ожиданием первые христиане жили, но оно не осуществлялось. Апостолы умерли, появилось следующее поколение, потом другие поколения. История христианства продолжается двадцать веков, и возникает вопрос: была ли эта вера апостолов в то, что Христос придет, и в то, что пришествие Христа близко, ошибкой, заблуждением? Происходила ли она от их невежества или от того, что они не понимали до конца смысл происходившего?

Я думаю, что ответ здесь другой. Христос еще при своей жизни говорил, что история человечества когда-то закончится, что этому будут предшествовать трагические события: войны, землетрясения, потопы, «восстанет народ на народ, и царство на царство» (Мф. 24, 7), будет разделение в семьях. Но Он не сказал, когда это произойдет. Когда ученики спрашивали Его, Он ответил: «Об этом дне и часе не знает никто, даже Ангелы. Об этом знает только Отец мой Небесный» (См. Мф. 24, 36). Он оставил эту дверь открытой. И каждое новое поколение христиан продолжало жить тем же ожиданием Второго пришествия Христа. Но если для первых христиан это было ожидание радостное, потому что они верили в то, что за концом истории, за концом их человеческой жизни настанет вечность и в этой вечности они встретятся со Христом, то постепенно эти эсхатологические - то есть относящиеся к последним временам - настроения трансформировались в страх перед тем, что земная история когда-то закончится, перед теми природными катаклизмами и событиями, которые были предсказаны Христом.

Когда люди говорят, что конец света может произойти раньше или позже, то, как правило, они об этом говорят со страхом, надеясь, что это произойдет как можно позже, по возможности не при их жизни. Между тем, все богословие и вся литургическая жизнь христианства, в том числе и богослужение Православной Церкви, с которым кто-то из вас, конечно, знаком, а кто-то при желании может познакомиться, пронизано как раз этой идеей постоянного ожидания Второго пришествия Христа. В этом смысле христианство имеет очень прочные корни в прошлом, но оно имеет и очень ярко выраженную обращенность к будущему. Оно апеллирует к опыту Ветхого Завета и считает ветхозаветную историю частью своей истории, но в тоже время оно апеллирует ко всей дальнейшей истории человечества, вплоть до Второго пришествия и перехода человечества в иное качество, из временной жизни в вечную.

Я хотел бы сделать последнее замечание. Когда мы говорим о развитии христианского богословия, о развитии христианской мысли, то Церковь это развитие не воспринимает как создание чего-то нового, как, например, появление новых догматов, новых учений. Церковь воспринимает это как постепенное раскрытие всего того, что уже содержится в Евангелии. Это относится и к богословским спорам IV века, когда было сформулировано учение о Святой Троице, и к спорам V века, когда богословы сформулировали, как соединяются в Иисусе Христе две природы - Божественная и человеческая. Это не были какие-то новые догматы, которые Церковь придумала. Все это содержится в Евангелии, но Церковь должна была дорасти до понимания этого. Она должна была это заново сформулировать.

На каждом новом этапе своей истории она формулировала богословские истины на том языке, который был понятен современникам. Вся история христианской мысли заключается в том, что один и тот же догмат о Богочеловечестве Христа, один и тот же факт Воскресения Христова, одно и то же богословское и нравственное учение, которое один раз было Христом проповедано и которое зафиксировано в Новом Завете, - все это вновь и вновь осмыслялось, интерпретировалось, перелагалось на язык, доступный людям разных эпох.

Этот процесс развития христианской мысли продолжается по сей день.

Митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, председатель Синодальной Библейско-Богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры, является профессором и заведующим кафедрой теологии Научно-исследовательского ядерного университета МИФИ. Данная лекция открывает спецкурс «История христианской мысли», который будет прочитан митрополитом Иларионом в МИФИ в течение 2013-2014 академического года.